В настоящее время, тибетская религия Бон является самой древней религиозной традицией планеты Земля. Более 18000 лет сохраняется непрерываемая линия преемственности Учителей, ведущих всех живых существ к Просветлению и Свободе.

Что касается слова "Бонпо", то Бонпо называют всякого, кто практикует один из двух видов Бона:

"Бон вершины Вселенной" (ya thog srid pa"i bon) - Учение, существовавшее до прихода Учителя Шенраба

"Бон Свастики" (g.yung drung bon) - Учение, основателем которого является Тонба Шенраб

Тибетский термин бон имеет два различных культурных контекста:

В первом случае, слово бон означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы", и подразумевает туземную пре-буддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики и верований, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана.

Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривалось ли это изменённое состояние сознания или "экстаз" как путешествие души, выход из тела или разновидность одержания духом. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центральноазиатского шаманизма, включая одержание духами, широко практикуется в Тибете и сегодня как среди буддистского населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев живущих в Ладаке, Непале и Бутане.

Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po. На границах Тибета в Гималаях и вдоль Китайско-Тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как Бонпо, например среди На-кхи в Китае и среди Таманг в Непале ().

Во втором случае речь идет о другой форме религиозной культуры, также известной как Бон, последователи которой утверждают, что представляют пре-буддистскую цивилизацию Тибета. Эти практики Бона утверждают, что, по меньшей мере, часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до седьмого столетия из независимой тогда страны Жанг-жунг к западу от Тибета, а туда - из более удалённых местностей таджико-(stag-gzig) или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе.

Эта форма Бон также известна как Юнгдрунг Бон (g.yung-drung bon), "Вечное Учение", термин, соответствием которому в санскрите было бы "Свастика-дхарма", где свастика или солнечный крест - это символ вечного и нерушимого, соответсвующего практически во всём буддистскому термину "ваджра" или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритульным текстам, относящимся к шиманической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддистское происхождение, и относящихся к высшим учениям Сутры, Тантры и Дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum).

Ламы Бонпо обращаются к принцу, жившему в более ранние времена, к Шераб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ("Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально "тот, кто раскрывает [тайны]".

Современные ученые могут подвергать сомнению историчность этой личности - традиция Бонпо приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад . Более того, его жизнеописание в источниках Бонпо ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара. История Тонпа Шенраб представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы.

Как уже было сказано, согласно второму толкованию Юндрунг Бон начал свое существование задолго до возникновения тибетской монархии. Тот, кого мы называем царем Сонгценом Гампо, согласно буддийским и бонским источникам, был тридцать третьим царем Тибета. Первым же тибетским монархом считается царь Нятри Ценпо (gMya "khi-i bstan ро). Известно также, что до него жил знаменитый бонский Учитель по имени Нангвэй Догчен (sNang ba"i rndog can), который был как бы покровителем, выразителем интересов того народа, который теперь называют тибетцами.

В те времена не было еще такого названия — Тибетское царство, но и это еще не начало истории Тибета. Задолго до этого в западной части территории современного Тибета существовало царство Шанг-Шунг. Здесь находится область, позднее получившая название Гугэ, где расположены гора Кайлаша и озеро Маносаровар и откуда, как считается, берут начало Ганг, Брахмапутра и другие реки. Индийцы, индуисты, почитают это место как величайшую святыню.

Именно здесь находилась столица государства Шанг-Шунг. Согласно бонским источникам, один из первых царей Шанг-Шунга по имени Триер (Khri yer), жил за триста или четыреста лет до исторического Будды Шакьямуни. Во времена правления этого царя жил и первый известный учитель Бонпо. (Hамкай Hорбу Ринпоче - ДЗОГЧЕH И ДЗЭH ).

Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учебы все три брата отправились к Богу Сострадания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ.

Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трех последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпоху, Салва воплотился в форме Тонбы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в настоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа, явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху.

Из 1002 Будд, что придут Учителями этой кальпы, вначале идут девять Учителей-Предводителей всех живых существ. Шенраб является восьмым из этих Будд-Предводителей . В силу необходимости, поскольку сейчас в век раздоров, войн и конфликтов, когда жизнь людей сократилась до ста лет, распространилось «пятикратное вырождение» и настала пора усмирения существ, - Шенраб воплотился в семье Муриг-Гьялбон-Тхёкара (Бонский Царь в белом тюрбане из рода Му) и Ёчи-Гьялжема (Радостной Царицы Внешней йоги) в год Деревянной Крысы, пятнадцатого числа первого месяца весны, в день благоприятного сочетания планеты Юпитер и созвездия Гьял, в 16017 году до н.э. по западному летоисчислению.

Тонба Шенраб

Тонба Шенраб снизошел с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками - Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, располженном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей.

В возрасте тридцати одного года он отрекся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращен на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через все царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошел в Тибет.

Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была еще не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырем Путям "причины".

В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тобпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет ().

Для постороннего Юнгдрунг Бон сегодня представляется ненамного отличным от других школ Тибетского Буддизма касательно их высших доктрин и монашеских практик. Современный Бон содержит в себе монашескую систему, очень похожую на монашескую систему буддистов, а также философию Мадхьямика, полностью сравнимую с другими школами Тибетского Буддизма.

Согласно самим ламам Бонпо, основным различием между школами Бон и Будизма является скорее различие не в учении и доктринах, а в линиях передачи, так как Бонпо считают своим основателем Тонпа Шераб, а буддисты - Шакьямуни. На самом деле, обе эти [выдающиеся] личности - проявления просветления Будды в нашем мире, прозрения, технически известного как Нирманакайя (sprul-sku). Его Высочество Далай Лама признал Бон как пятую религиозную школу Тибета, наряду с Ньингма, Сакья, Кагью и Гелуг, и предоставил место представителям Бон в Совете по Делам Религии в Дхармасале.

Не совсем верно полагать, что Учение Свастики существовало только на какой-то одной отдельно взятой территории и исповедовалось людьми определенной национальности. В древних тибетских текстах сохранились легенды и придания, повествующие о том, что изначально Учение существовало на языке Богов Свастики, затем многочисленные тексты Учения Свастики были записаны на языке государства Тазиг, откуда это Учение Свастики распространилось по всему древнему миру.

На тибетский тексты переводились с языка государства Шанг Шунг, находившегося в те времена к северо-западу от Тибета. Происходило это более 18 тысяч лет назад. Вообще, Учение о Просветлении существовало всегда, не даром одним из вариантов перевода термина Юндрун Бон на русский язык является Вечное Учение. Кроме того, в древних тибетских текстах говорится о том, что Учение Свастики было распространено Просветленными среди 84000 видов живых существ во всех мирах сансары.

Религия Бон в течение своей длинной истории подверглась двум преследованиям в Тибете . Первое происходило во времена правления царя Дригума Цэнпо (Gri-gum btsan-po`) в VII веке до н.э.. Всё, кроме «Бон Причины» (rgyu`i bon: первые четыре из Девяти Путей), было упразднено, а большинство его практиков — изгнано. Они, однако, смогли скрыть многие тексты как тэрма (gTer-ma, «сокровище»), которые были вновь открыты позднее тэртонами (gTer-ston, «открыватель сокровищ»).

С возрастающим интересом к Буддизму, его учреждением в качестве государственной религии и основанием монастыря Самье (bSam-yas) в 779-ом году н.э., Бон был вообще запрещён, и была предпринята следующая серьёзная попытка его уничтожить. Это было вторым гонением на Бон — царём Трисонг Дэцэном (Khri-srong lDe-btsan). Однако, приверженцы Бон среди знатных и, в особенности, среди простых людей, следовавшие бонским верованиям на протяжении нескольких поколений, сохранили свои религиозные воззрения, и Бон выжил. В этот период снова многие священнослужители Бон были изгнаны или вынуждены были бежать из Центрального Тибета, прежде сокрыв свои священные писания, опасаясь их уничтожения, и дабы сохранить их для грядущих поколений.

Один из передовых бонпо той поры — Дрэнпа Намкха (Dran-pa Nam-mkha) — играл важную роль во время второго преследования Бон. Он возглавлял сторону бонпо в состязании с буддистами, организованном царём, дабы выяснить, какая сторона обладала наибольшей сверхъестественной силой.

С 8-го по 11-е столетия практика Бон проходила главным образом подпольно. 1017-ый год н.э. отмечает возрождение Бон, которое началось с открытия Шенчен Лугой (gShen-chen kLu-dga`, 996-1035) многих важных сокрытых текстов. С его открытиями Бон возник заново — как полностью систематизированная религия. Шенчен Луга родился в роду Шен, нисходящем от Конгцы Вангдэна (Kong-tsha dBang-ldan) — одного из сыновей Тонпы Шенраба. Потомки этого важного семейства всё ещё живут в Тибете.

Шенчен Луга имел многочисленных последователей. Троим из своих учеников он поручил задачу продолжения трёх различных традиций. Первому — Дручен Намкха Юнгдрунгу (Bru-chen Nam-mkha` g.Yung-drung), родившемуся в роду Дру, который иммигрировал в Тибет из Друша (`Bru-zha, то есть Гилгита) — он поручил учения космологии и метафизики (mDzod-phug и Gab-pa). Это привело к тому, что один из его учеников и родственников — лама Друдже Юнгдрунг (Bru-rje g.Yung-drung bla-ma) — основал монастырь Еру Вэнсакха (gYas-ru dBen-sa-kha) в области Цанг в 1072-ом году.

Этот монастырь оставался крупным образовательным центром до 1386-го, когда он был серьёзнейшим образом повреждён наводнением. Несмотря на упадок Еру Вэнсакха семья Дру продолжала поддерживать религию Бон, но семейство угасло в XIX веке, когда, во второй раз, в нём было найдено перевоплощение Пэнчен-Ламы.

Второму ученику — Шуе Лэгпо (Zhu-yas Legs-po) — было поручено держать учения и практики Дзогчен. Он основал монастырь Кьикхар Ришинг (sKyid-mkhar Ri-zhing). Потомки семейства Шу сейчас живут в Индии.

Третий ученик — Патон Пэлчог (sPa-ston dPal-mchog) — принял обязательство держать тантрические учения. Семейство Па тоже всё ещё существует.

Другим важным мастером того времени был Мэукэпа Цултрим Пэлчен (rMe`u-mkhas-pa Tsul-khrims dPal-chen, род. 1052) из рода Мэу, который основал монастырь Сангри (sNye-mo bZang-ri), также ставший центром философских исследований. Таким образом, в этот период бонпо основали четыре значительных монастыря и учебных центра — все в области Цанг (Центральный Тибет).

В 1405-ом году великий учитель Бонпо Ньяммэ Шераб Гьелцэн (mNyam-med Shes-rab rGyal-mtshan, 1356-1415) основал монастырь Мэнри (sMan-ri) вблизи от места расположения Еру Вэнсакха, разрушенного наводнением. Монастырь Юнгдрунг Линг (g.Yung-drung gling) был основан в 1834-ом и, вскоре после этого, — монастырь Кхарна (mKhar-sna), оба в окрестностях Мэнри.

Они оставались важнейшими монастырями Бон до китайского захвата Тибета в 1959-ом, и под их влиянием множество монастырей были основаны повсюду в Тибете, особенно в Кхюнгпо, Кхаме, Амдо, Гьелронге и Хоре, так что на начало XX века в Тибете было 330 монастырей Бонпо.

Ньяммэ Шераб Гьелцэн был особенно уважаем за свои огромные достижения и реализацию. Он был известен как великий реформатор и дал новый импульс традиции Бонпо, послуживший причиной процветания многих монастырей. Ньяммэ Шераб Гьелцэн также был первым мастером который собрал и держал все передачи и полномочия всех линий Бон. Все эти передачи продолжали удерживаться каждым из последующих настоятелей Мэнри, и со временем настоятель Мэнри стал рассматриваться в качестве главы религии Бон. Эта традиция была официально признана Тибетским правительством в изгнании в 1977-ом году ().

Этим вечером меня попросили рассказать о традиции бон и ее отношениях с буддизмом. Когда Его Святейшество Далай-лама говорит о тибетских традициях, он часто упоминает о пяти традициях Тибета: ньингма, кагью, сакья, гелуг и боне. С точки зрения Его Святейшества, бон стоит в одном ряду с направлениями тибетского буддизма. Далай-лама отличается очень широкими взглядами. Далеко не каждый согласился бы с подобным утверждением. Многие буддийские учителя имели и до сих пор имеют очень странные представления о боне. С точки зрения западной психологии, когда люди старательно пытаются подчеркнуть достоинства своей личности, еще не понимая вещей на глубинном уровне, происходит проецирование теневой стороны на врага. «Мы хорошие ребята на правильном, чистом пути, а они – черти». К сожалению, в истории Тибета бонцы были традиционным объектом отрицательного проецирования. Далее мы рассмотрим исторические причины подобного отношения. И, конечно, все это следует понимать в контексте тибетской политической истории.

Действительно, бон пользуется весьма дурной славой в самом Тибете. Западных людей зачастую привлекают конфликты, будто бы то, что имеет плохой имидж, интереснее. Другие традиции слишком скучны, без изъянов. Еще одно странное представление – считать, что бон более экзотичен, чем тибетский буддизм. Некоторые западные люди думают, что в боне они смогут найти магию, как у Лобсанга Рампы, который писал, что для открытия третьего глаза просверливают дырку во лбу. Все эти точки зрения неверны. Нам необходимо стремиться к более уравновешенному представлению и смотреть на бон с уважением, как это делает Его Святейшество. Важно понять тибетскую историю, чтобы увидеть, каким образом развилось отрицательное отношение к бону, и понять, как подход традиции бон к духовному развитию соотносится с тибетским буддизмом.

Истоки бона: Шенраб Миво Arrow down Arrow up

Согласно самой традиции бон, ее основал Шенраб Миво тридцать тысяч лет назад. Таким образом, речь идет примерно о каменном веке. Я не думаю, однако, что это значит, что он был пещерным человеком. Назвать традицию древней – это обычный способ выразить уважение. В любом случае, невозможно установить точные даты жизни Миво Шенраба. Он жил в Омолунгринге, и описание этого места походит на смесь представлений о Шамбале, горе Меру и горе Кайлаш. Это описание совершенной духовной земли. Говорят, что Омолунгринг был частью большей области – Тазига. Слово «Тазиг» можно найти в персидском и арабском языках, где оно обозначает Персию или Аравию, а в другом контексте – кочевое племя. Согласно описанию в традиции бон, Тазиг находился западнее царства Шанг-Шунг, располагавшегося в Западном Тибете.

Это может означать, что бон пришел из Центральной Азии и, вероятно, из региона с иранской культурой. Возможно, Шенраб Миво жил в регионе древнеиранской культуры, а затем пришел в Шанг-Шунг. Согласно некоторым источникам он прибыл в Шанг-Шунг где-то между XI и VII веками до нашей эры. Это тоже довольно давно и, опять же, невозможно доказать ту или иную точку зрения. Совершенно ясно, что ко времени основания династии Ярлунг в Центральном Тибете (127 век до н. э.) уже существовала какая-то местная традиция. Но мы даже не знаем, как она в то время называлась.

Связи с иранской культурой Arrow down Arrow up

Связь с иранской культурой совершенно удивительна. На эту тему было много теорий. Эти отношения стоит рассматривать не только с точки зрения бона, но и с позиции буддизма. Существует огромное количество материалов, общих для бона и буддизма. При этом бонпо уверяют, что буддисты получили эти материалы от них, а буддисты – что бонпо позаимствовали их у буддистов. Каждая сторона утверждает, что является источником. Добраться до истины невероятно сложно. Откуда мы можем это знать?

Буддизм пришел из Индии в Афганистан очень рано. На самом деле считается, что двое учеников самого Будды были выходцами из Афганистана, которые, вернувшись обратно, принесли туда буддизм. В I и II веках до нашей эры буддизм достиг Ирана и Средней Азии. Буддизм там существовал. Бон утверждает, что представления, очень похожие на учения Будды, пришли в Западный Тибет из Персии намного раньше, чем из Индии, и вполне возможно, что их источник – смесь буддизма и местных иранских культур, присутствовавших в данном регионе. Местность, которую было бы логично назвать источником иранско-буддийских воззрений, – это Хотан.

Хотан Arrow down Arrow up

Хотан расположен к северу от Западного Тибета. Как вы знаете, Тибет находится на очень высоком плато со множеством гор. Если двигаться дальше на север, к концу этого плато, там находится другая горная цепь – она спускается ниже уровня моря и переходит в пустыню в восточном Туркестане. В наши дни это китайская провинция Cиньцзянь. Хотан находился у подножия этих гор, там, где они переходили в пустыню. Этот регион иранской культуры – здесь жили выходцы из Ирана, – крупный центр буддизма и торговли оказал огромное культурное влияние на Тибет, хотя сами тибетцы преуменьшают значимость этого влияния и говорят, что к ним все пришло из Индии и Китая.

Даже тибетская письменность произошла от хотанского алфавита. Император Тибета Сонгцен Гампо послал в Хотан министра, чтобы получить систему письма для тибетского языка. Торговый путь в Хотан пролегал через Кашмир, и так получилось, что великий учитель из Хотана, которого они надеялись повстречать, оказался именно там. Они получили от него систему письма в Кашмире, и поэтому история повествует, что тибетская письменность пришла из Кашмира. Если же мы проанализируем систему письма, то увидим, что она на самом деле пришла из Хотана. Конечно, сама хотанская письменность пришла из Индии. Суть в том, что у Тибета было много культурных связей с Хотаном.

Мы можем отметить, что изложение бонцев очень правдоподобно. Вполне возможно, бон пришел из Хотана. Следуя этой точке зрения, мы можем утверждать, что буддизм пришел в Тибет с двух сторон: из Хотана или иранских культур в Западный Тибет, а затем, позже, – из Индии. В первом случае он мог появиться в форме раннего бона. Вполне возможно, буддизм, и в особенности дзогчен, пришли из обоих регионов и каждый из них заимствовал эту традицию у другой. Это, наверное, ближе к истине.

Описание вселенной и посмертного существования Arrow down Arrow up

Один из элементов бона, который пришел из иранской культуры – это описание того, как развивалась вселенная. В буддизме есть учения абхидхармы о горе Меру и так далее, но это не единственное объяснение происхождения мира. Есть также объяснение Калачакры, которое слегка отличается. Бонские тексты, как и буддийские, приводят объяснение абхидхармы, но в них кроме того можно найти собственное, особенное объяснение, которое отчасти похоже на иранское. Например, там упоминается противостояние света и тьмы. Некоторые российские ученые увидели общее в тибетских и древнеперсидских именах различных божеств и других иконографических фигур. Они ссылаются именно на связь с иранской культурой.

Особенность раннего бона – повышенное внимание к жизни после смерти, в частности к промежуточному состоянию. Умирая, цари уходили в загробную жизнь. Их нужно было снарядить в это путешествие, поэтому совершались жертвоприношения животных, и, возможно, даже людей, хотя последнее вызывает споры. Конечно, они хоронили картины, еду и все то, что могло пригодиться в посмертном путешествии.

Интересно отметить, что тибетский буддизм заимствовал акцент на промежуточном состоянии. В индийском буддизме есть упоминание бардо, но ему уделяется очень мало внимания, тогда как в тибетском буддизме существует множество ритуалов, связанных с бардо. Мы можем обнаружить, что важность подготовки к уходу в другой мир подчеркивается и в древнеперсидской культуре. Единственная черта раннего бона, о которой мы можем говорить с уверенностью, – вера в жизнь после смерти: на это указывает традиция похоронных ритуалов и обнаруженные в захоронениях предметы. Все остальное – не более чем предположения. У нас есть возможность исследовать гробницы древних царей.

Влияние Шанг-Шунга достигло области Ярлунг в Центральном Тибете и длилось с очень ранних времен до основания первой тибетской империи Сонгценом Гампо. Он заключил союзы с разными странами, женившись на местных принцессах. Хорошо известно, что он взял в жены принцесс из Китая и Непала. Однако он также женился на принцессе из Шанг-Шунга. Следовательно, первый тибетский император находился под влиянием каждой из этих культур.

В этот ранний период буддийские учения достигли Тибета лишь частично, и их влияние было на самом деле очень небольшим. Однако император построил на различных «точках силы» буддийские храмы. Считалось, что Тибет выглядит как демоница, лежащая на спине, и возведение храмов на ее акупунктурных точках помогло бы подчинить необузданные силы. Смотреть на мир с точки зрения акупунктурных точек, подчинения демонов и так далее – это очень по-китайски. Такой была форма буддизма в Тибете в то время. При этом важно, что император Сонгцен Гампо, несмотря на принятие буддизма, сохранил бонские похоронные ритуалы, которые практиковались в Ярлунге до него. Несомненно, эту традицию поддерживала его жена – принцесса Шанг-Шунга. Так, похоронные ритуалы с жертвоприношениями и тому подобным продолжались и в этот раннебуддийский период.

Изгнание бонцев Arrow down Arrow up

Около 760 года император Три Сонгдецен пригласил Гуру Ринпоче (Падмасамбхаву) из Индии. Они построили первый монастырь – Самье, положив начало монастырской традиции. В Самье было и переводческое бюро, где переводились тексты не только с языков Индии и китайского, но и с шанг-шунгского, в котором, по всей видимости, к этому времени уже появилась письменность. Существуют две системы тибетского письма. Печатную систему император Сонгцен Гампо получил из Хотана. Согласно исследованию некоторых великих ученых, таких как Намкхай Норбу Ринпоче, в Шанг-Шунге существовала и более ранняя система письма, которая послужила основой для рукописной формы тибетского языка. В Самье переводились бонские тексты, предположительно о похоронных ритуалах, с шанг-шунского языка на тибетский.

В Самье состоялись знаменитые дебаты между индийскими и китайскими буддистами, затем был основан религиозный совет, а в 779 году буддизм провозгласили государственной религией Тибета. Несомненно, это решение было во многом политическим. Вскоре после этого, в 784 году, начались гонения на бонскую фракцию. Именно с этого и начинается последующая вражда, поэтому важно остановиться на этом событии подробнее. Что же на самом деле произошло?

При императорском дворе существовали прокитайская, проиндийская и ультраконсервативная, ксенофобски настроенная фракция местных жителей. Отец императора Три Сонгдецена женился на китайской царице, которая имела на него большое влияние, вследствие чего отец занимал прокитайскую позицию по многим вопросам. Консервативная фракция организовала убийство отца. Я думаю, это одна из причин, почему китайцы проиграли дебаты. Они бы не выиграли в любом случае: у китайцев не было традиции дебатов, а они должны были противостоять лучшему участнику дебатов из Индии. Дискутирующие не говорили на одном языке, так на каком же языке велись дебаты? Они переводились. Конечно, все это было политическим ходом, целью которого было избавление от китайской фракции. Из-за китайцев отец императора был убит. Теперь же, вдобавок к этому, царь также захотел избавиться от ксенофобской фракции. Индийская фракция представляла наименьшую угрозу политической власти императора, поэтому консервативную политическую фракцию отправили в изгнание. Это были бонцы.

Утверждения некоторых людей, что бонцы проводили погребальные ритуалы при императорском дворе, сбивают с толку. В изгнание отправили не этих бонцев. Изгнаны были министры-консерваторы и политики, которые также были бонцами. Интересно, что ритуалы погребения и жертвоприношения продолжались при дворе и после их изгнания. Чтобы отпраздновать подписание соглашения с Китаем в 821 г., была возведена колонна, на которой были изображения похоронных церемоний. В жертву приносили животных. Хотя ритуалы императорских похорон бонцы больше не проводили, они не остались совсем без влияния. Я думаю, крайне важно понимать, что вражда между буддистами и бонцами имела политическую подоплеку, она не была связана с религией и ритуалами.

Консервативная фракция была выслана в две области. Одна – это Юньнань, сейчас это территория юго-западного Китая к северу от Бирмы. Другая – Гилгит – была на северо-западе Пакистана, очень близко к месту, где родился Гуру Ринпоче. Можно предположить, что бонцы могли получить некоторые учения дзогчена из этой области, где их получил и сам Гуру Ринпоче, и позднее принести их обратно в Тибет, независимо от Гуру Ринпоче. Существует множество возможных объяснений тому, что в боне есть традиция дзогчена, независимая от буддийской, берущей начало от Гуру Ринпоче. Дело не просто в том, что кто-то так сказал и поэтому так оно и есть. Мы должны рассматривать этот вопрос в историческом контексте.

Сокровенные тексты в боне Arrow down Arrow up

Многие шанг-шунгские тексты были сокрыты во время изгнания бонцев – спрятаны в кладку стен монастыря Самье великим мастером по имени Дренпа Намкха. Тогда же сокрывал тексты и Гуру Ринпоче: он чувствовал, что время еще не пришло, люди не были достаточно мудры, чтобы их понять. Он сокрыл только тексты о дзогчене. Бонцы сокрыли все бонские учения, включая дзогчен. Так что, хотя бонцы и ньингмапинцы одновременно скрывали тексты, причины этого – как и сами тексты – разнились.

Следующий император Тибета, Релпачен, был фанатиком. Он постановил, чтобы каждого монаха содержало семь семей. Для поддержания монастырей было введено много налогов. Монахи из совета по религии имели огромное политическое влияние. Его преемник, Лангдарма, демонизируется, потому что он подверг религиозный совет гонениям и приостановил поступление средств от налогов в монастыри. Он распустил монастыри, но не избавился от библиотек. Нам это известно, так как, когда в XI веке в Тибет пришел Атиша, он отмечал великолепие местных библиотек. Лангдарма просто приостановил работу монастырских учреждений, потому что они приобретали все большую политическую власть. Так что во время его правления монастыри были заброшены.

Сокрытые в Самье бонские тексты впервые были обнаружены в 913 году. В монастырь зашли пастухи, и, когда они прислонились к стене, та обвалилась, и взорам пастухов предстали сокрытые в ней тексты. Кипа бонских текстов была также обнаружена около века спустя великим мастером бона по имени Шенчен Луга. Он упорядочил их в 1017 году. В основном эти тексты не имели отношения к дзогчену, а заключали в себе учения, которые мы бы назвали общими с тибетским буддизмом. Только после этого ньингмапинцы начали находить тексты, сокрытые в Самье и других монастырях. Некоторые мастера обнаруживали и бонские, и ньингмапинские тексты – часто в одном и том же месте. Ньингмапинские тексты по большей части содержали учения дзогчена. Исторические данные о поздней стадии развития бона точнее, чем о ранней – до изгнания бонцев и сокрытия текстов.

Сравнение бона и тибетского буддизма Arrow down Arrow up

Мы обнаружили, что у бона очень много общего с традициями тибетского буддизма. Именно поэтому Его Святейшество называет бон одной из пяти традиций. Бонпо это не понравится, но мы вполне можем называть их еще одной формой тибетского буддизма. Все зависит от того, что мы понимаем под «буддийской традицией». Терминология по большей части одна и та же. Бон говорит о просветлении и о том, как его достичь, о буддах и так далее. Некоторые термины и имена божеств различаются, но основополагающие учения одни и те же. Имеются также несколько незначительных различий, например обхождение религиозных объектов против часовой стрелки, а не по часовой. Различаются и церемониальные головные уборы. Одеяния монахов в боне такие же, за исключением рубашки: она синего цвета, а не желтого или красного.

В боне, как и в школах тибетского буддизма, проводят дебаты. Традиция дебатов уходит далеко в прошлое, так что мы и тут задаемся вопросом, кто ее основал. Она точно присутствовала в индийских монастырях задолго до появления в Тибете. Однако она могла попасть в тибетскую буддийскую традицию через бон. С другой стороны, совершенно необязательно, что одна традиция переняла ее у другой.

Интересно, что традиция дебатов в бонпо очень близка гелугпинской. Многие бонские монахи обучаются дебатам в гелугпинских монастырях и даже получают различные степени звания геше. Это предполагает, что, хотя в боне есть традиция дзогчена, бонское толкование мадхьямаки ближе к версии гелуг, нежели к ньингмапинской. В противном случае они не смогли бы принимать участие в гелугпинских дебатах. Сходства между боном и тибетским буддизмом не связаны исключительно со школой ньингма. Бон – не подобие ньингма с другими именами и названиями. Все намного сложнее.

Также в боне уделяется большое внимание различным традиционным индийским наукам, которые бонцы изучают гораздо глубже, чем в буддийских монастырях: медицине, астрологии, поэзии и тому подобному. В буддийских монастырях эти предметы больше преподают в Амдо (Восточный Тибет), нежели в Центральном Тибете.

Как в боне, так и в тибетском буддизме, существуют монастыри и монашеские обеты. Интересно, что, хотя многие обеты в обеих традициях схожи, в боне встречаются определенные обеты, которые логичнее было бы ожидать от буддийских монастырей, где этого нет. К примеру, у бонцев есть обет вегетарианства, а у буддистов – нет. Нравственные правила в боне несколько строже, чем в буддизме.

В боне есть система тулку, такая же, как и в буддийских монастырях. Также у них есть геше. У них есть праджняпарамита, мадхьямака, абхидхарма и все остальные разделы буддийских текстов. Немного отличаются отдельные термины и объяснения, но не более существенно, чем между разными традициями буддизма. Например, у бона своя версия создания мира, но и у Калачакры особенная точка зрения на этот счет. Такова общая картина. Бон не так уж необычен.

Тибетская культура и сущностные учения Arrow down Arrow up

Я полагаю, очень важно попытаться обнаружить те позаимствованные у бона аспекты буддизма, которые отражают национальный тибетский подход, чтобы у нас появилось более ясное представление о том, что представляет собой тибетская культура и что такое сущностный буддизм. Также важно уметь отличать культурные аспекты от сущностных бонских учений.

Всеми тибетскими традициями было заимствовано четырехступенчатое лечение. Если человек жалуется на болезнь, первым делом бросают «мо», и это разновидность гадания. Это пришло из бона. В древние времена гадание мо проводилось не с помощью кости, как это делается сейчас: для этого использовалась веревка с различными узлами. Мо указывает, вызвана ли болезнь вредоносными духами и, если это так, какие ритуалы нужно провести, чтобы их умиротворить. Во-вторых, прибегают к астрологии, чтобы определить наилучшее время для проведения ритуалов. Астрология основана на китайской системе стихий – земли, воды, огня, металла и дерева. Затем, в-третьих, чтобы избавиться от вредных влияний извне, проводятся ритуалы. И наконец, в-четвертых, человек принимает лекарство.

Теории, стоящие за ритуалами, в буддизме и боне слегка различаются. С точки зрения буддистов, мы работаем с кармой и рассматриваем внешнюю ситуацию как отражение кармы. Ритуал, или пуджа, помогает приводить в действие положительные кармические потенциалы. Бон же уделяет равное внимание гармонизации внешних сил и внутренней кармической ситуации.

В обоих случаях на этих целительных пуджах используют торма, что по сути является пережитком древних ритуалов жертвоприношения. Торма лепят из ячменной муки в форме маленьких животных, и они используются как «козлы отпущения», что, без сомнения, пришло из бона. Их отдают вредоносным духам: «Примите это и оставьте больного человека в покое».

Тема жертвоприношений очень интересна. Бонцы говорят: «Мы этим не занимались. Это более ранняя тибетская традиция». Буддисты говорят: «Это бонцы. Мы такое не практиковали». Очевидно, все отрицают, что они делали жертвоприношения, но, несомненно, это имело место. Миларепа упоминает, что в его время совершали жертвоприношения. Даже не столь давно, в 1974 году, когда Его Святейшество Далай-лама впервые давал посвящение Калачакры в Бодхгайе, он достаточно жестко говорил людям из пограничных регионов Тибета, чтобы те прекратили практики жертвоприношения животных. Эта традиция существовала очень долго.

Как в бонских, так и в буддийских ритуалах, связанных с бардо, используются изображения различных божеств. Это восходит к иранско-бонским похоронным ритуалам, когда вместе с умершим человеком хоронили различные предметы.

Другое заимствование тибетского буддизма из бона – «сеть для гармонизации пространства»: сетка, подобная сети паука, из разноцветных нитей, символизирующих пять стихий. В ее основе лежит представление о том, что необходимо гармонизировать внешние элементы до начала работы с внутренними кармическими элементами. Сеть изготовляется в соответствии с результатом гадания и вывешивается снаружи. Иногда эти сети называют «ловцами духов», но это не совсем то, чем они являются на самом деле. Они предназначены для гармонизации элементов, это просьба к духам оставить людей в покое. Очень по-тибетски.

Понятие «жизненного духа» (bla ), которое существует и в боне, и в буддизме, произошло от центрально-азиатского тюркского представления о кут – духе горы. Тот, кто правил областью вокруг священной горы, был ханом – правителем тюрков, а позже и монголов. Правитель воплощал кут, дух жизни. У него была харизма, и он мог править.

Дух жизни может быть украден вредоносными существами. Во всех традициях тибетского буддизма проводят пуджи, чтобы отловить и вернуть жизненный дух, украденный вредоносными духами. Обязательная часть пудж – выкуп: вот вам торма, верните мне жизненный дух. Как узнать, что ваш жизненный дух был украден? Когда человек не может справиться с жизненными обстоятельствами, на Западе мы называем это нервным срывом или психической травмой. Тот, чей дух был украден, не может упорядочить свою жизнь. Этот дух управляет нашей жизнью так же, как хан – страной. Тибетское слово «ла», «жизненный дух», – часть слова «лама». Лама – это тот, у кого действительно есть жизненный дух. «Ла» также используется в определенном контексте для перевода термина «белая бодхичитта». Это очень сильная субстанция, или сущность, внутри тела.

Также существует дух процветания. Если он сильный, все сложится благополучно и мы будем процветать. По-тибетски это «янг» (g.yang ), а по-китайски «янг» означает «овца». На Лосар (тибетский Новый год) люди едят голову овцы и лепят из цампы овечью голову, поджаренную с ячменными зернами. Все это связано с духом процветания. Очевидно, что эта традиция пришла из древних бонских ритуалов.

Молитвенные флажки также пришли из бона. Они раскрашены в цвета пяти элементов и развешиваются с целью гармонизации внешних стихий, чтобы все вокруг пришло в равновесие, и мы могли заниматься внутренней работой. На многих молитвенных флажках изображен конь ветра (лунгта, rlung-rta ), который считается конем удачи. Впервые почта появилась в Китае, и почтальоны ездили на лошадях. Они могли остановиться в определенных местах, чтобы сменить лошадь. Этих почтовых лошадей и называли кони ветра: это те же китайские слова. Представление, что удача прискачет на коне подобно почтальону с товарами, письмами и деньгами – весьма в духе тибетцев и китайцев.

Определенные стороны бонской системы врачевания перешли в буддизм, например обрызгивание освященной водой с помощью пера. Во время всех буддийских ритуалов посвящения в вазе стоит павлинье перо. Сжигание веток можжевельника (по-тибетски «санг ») проводится на вершине гор, чтобы поприветствовать приближающихся. Этот ритуал проводят вдоль дороги, когда в Дхарамсалу возвращается Его Святейшество Далай-лама. Это считается подношением местным духам.

Большое значение оракулов в тибетском буддизме часто ошибочно считают наследием шаманизма, но оракулы и шаманы – не одно и то же. Оракул – дух, говорящий посредством медиума. Он служит «каналом». Шаманы, проживающие в Сибири, Турции, Африке и так далее – это люди, которые входят в транс и попадают в различные измерения, где разговаривают с множеством духов, обычно – с духами предков. Духи дают им ответы на разные вопросы. Когда шаманы выходят из транса, они передают послание от предков. В отличие от шаманов, медиум совершенно ничего не помнит о том, что через него или через нее говорил оракул. Оракулов стали считать защитниками. Оракул Нечунг одновременно является защитником по имени Нечунг. След шаманизма, однако, отразился в разделении мира на надземный, наземный и подземный, которое преобладало в бонских источниках, а затем перешло в буддизм.

Будда давал учения на совершенно различные темы. Где бы в Азии ни распространялся буддизм, люди выделяли в нем элементы, близкие их культуре. В индийском буддизме чистые земли упоминаются, но им не уделяется особое внимание. Китайцы, которые придерживались представлений даосизма о переходе в Западную землю бессмертных, считали учение о чистых землях очень важным и существенно развили его. Так у нас появился «буддизм чистых земель». Это одна из самых значимых школ китайского буддизма. Подобным образом, внутри индийского буддизма мы можем найти учения о защитниках, о различных духах, подношении пудж и тому подобном, и тибетцы особенно сильно развили эти элементы, потому что в их культуре существовали схожие представления.

Заключение Arrow down Arrow up

Я думаю, очень важно относиться к традиции бона с большим уважением. Многое в боне и тибетской культуре не совсем совпадает с тибетским буддизмом. Точно так же некоторые элементы буддийских учений можно найти и в боне. Споры о том, кто у кого что перенял, – бессмысленны. Буддизм и бон контактировали, и нет никакой причины, почему они не могли повлиять друг на друга.

Важно понимать, что бонцев считают злодеями, с одной стороны, по политическим причинам, из-за их сверхконсерватизма в VIII веке. Другая сторона психологическая: люди, подчеркивая свои достоинства, склонны проецировать свои отрицательные качества на других. Этот феномен можно, в частности, найти в фундаменталистских буддийских традициях с акцентом на преданность гуру и большой значимостью защитников. Последним уделяется много внимания. Тексты предостерегают: с теми, кто настроен против Дхармы или определенной традиции, случится ужасное. «Уничтожь наших врагов, растопчи их, вырви им глаза», – и тому подобное. Я полагаю, было бы правильно следовать примеру Далай-ламы, который говорит о пяти тибетских традициях. Каждая из них обучает подлинному пути к просветлению. У них есть много общего, все они говорят о достижении одной и той же цели – просветления.

Среди общих черт некоторые можно отнести к тибетской культуре, другие – более буддийские. Чему мы хотим следовать, зависит от нас. Если мы хотим принять определенные стороны тибетской культуры – отлично, почему бы нет? Однако это не обязательно. Умея отличать тибетские элементы от сущностного буддизма, мы по крайней мере сможем понять, чему именно мы следуем. В буддизме нельзя быть пуристами. Даже индийский буддизм соответствовал индийскому обществу. Мы не можем оторвать буддизм от общества, в котором он распространялся, но мы можем прояснить для себя, где культурное наследие, а где четыре благородные истины, путь к просветлению, бодхичитта и так далее.

Бон — национальная религия тибетцев. Фактически являлась официальной религией Тибета в период царей (VI—IX века), и продолжала доминировать в регионе до частичного вытеснения буддизмом в XIII веке. Бон представляет собой коренную добуддийскую религиозную традицию Тибета, которую и в настоящее время практикуют многие в Тибете, Бутане, Индии. Основателем бонской религии в человеческом мире является Повелитель Тонна Шенраб Мивоче.

История религии бон

Научное изучение истории религии бон связано со значительными трудностями, главным образом ввиду отсутствия исторических источников. Как отмечает тибетолог Д. И. Бураев, единственный бонский текст, который в той или иной степени можно считать источником — это изданная в 1915 году С. Ч. Дасом бонская хроника «Royal rabs bon gyi a’byung gnas», составленная в конце XIV — начале XV веков и посвящённая изложению генеалогий монарших родов Тибета и Монголии, а также собственно истории бон. В начале XX века небольшая часть её была переведена на немецкий язык Б. Лауфером.

Согласно предположению Кузнецова Б.И. — религия бон происходит из восточного маздаизма, в качестве доказательств приводятся названия индоиранских богов: Митры, Ахура Мазды и Анахита (Астарта). С маздаизмом связывает имя верховного божества бона — Мудрый Бумкхри сопоставляемого с Ахурой Маздой.

В Тибете учение Бон первоначально обосновалось в государстве Шанг-Шунг (западный и северный Тибет). В дальнейшем его магические и шаманские обряды, по мнению некоторых западных исследователей, оказали влияние на буддийскую школу Ньингма. Другое мнение состоит в том, что буддизм оказал влияние на древние шаманские практики бон, в результате чего возник реформированный бон.
Последователи бона говорят о трёх «исторических формах» своего учения: 1) древнейший (шаманский) бон; 2) реформированный бон; 3) «Вечный бон», или «бон Свастики» (gyung drung bon).

Тибетский термин бон имеет два различных культурных контекста:

В первом случае , слово бон означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы", и подразумевает туземную пре-буддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики и верований, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана.

Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания (транс) посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривалось ли это изменённое состояние сознания или "экстаз" как путешествие души, выход из тела или разновидность одержимости духом. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центральноазиатского шаманизма, включая одержимость духами, широко практикуется в Тибете и сегодня как среди буддистского населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев живущих в Ладаке, Непале и Бутане.

Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po. На границах Тибета в Гималаях и вдоль Китайско-Тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как Бонпо, например среди На-кхи в Китае и среди Таманг в Непале.

Во втором случае речь идет о другой форме религиозной культуры, также известной как Бон, последователи которой утверждают, что представляют пре-буддистскую цивилизацию Тибета. Эти практики Бона утверждают, что, по меньшей мере, часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до седьмого столетия из независимой тогда страны Шанг-Шунг к западу от Тибета, а туда - из более удалённых местностей таджико-(stag-gzig) или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе.

Эта форма Бон также известна как Юнгдрунг Бон (g.yung-drung bon), "Вечное Учение ", термин, соответствием которому в санскрите было бы "Свастика-дхарма", где свастика или солнечный крест - это символ вечного и нерушимого, соответсвующего практически во всём буддистскому термину "ваджра" или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритульным текстам, относящимся к шиманической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддистское происхождение, и относящихся к высшим учениям Сутры, Тантры и Дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum).

Ламы Бонпо обращаются к принцу, жившему в более ранние времена, к Шераб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ("Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально "тот, кто раскрывает тайны".

Современные ученые могут подвергать сомнению историчность этой личности - традиция Бонпо приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад. Более того, его жизнеописание в источниках Бонпо ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара. История Тонпа Шенраб представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы.

Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учебы все три брата отправились к Богу Сострадания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ. Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трех последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпоху, Салва воплотился в форме Тонпы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в настоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа, явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху.

Тонпа Шенраб снизошел с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками - Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, располженном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей. В возрасте тридцати одного года он отрекся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращен на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через все царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошел в Тибет.

Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была еще не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырем Путям "причины". В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тонпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет.

Мифологическое происхождение и история религии бон

Согласно бонской мифологической литературе, выделяются "три цикла распространения" бонской доктрины, происходивших в трех измерениях: на верхнем плане богов, или Дэвов (лха), на среднем плане человеческих существ (ми) и на нижнем плане Нагов (клу).

В измерении Дэвов Шенраб построил храм, получивший название "Нерушимый Пик, являющийся Крепостью Лха" и открыл мандалу "Всепобеждающего Пространства". Он также внедрил учения Сутр и назначил своим последователем Дампа Тогкара.

В измерении Нагов он соорудил храм, получивший название "Континент Ста Тысяч Гесаров, являющийся Крепостью Нагов" и открыл мандалу Матери Чистого Лотоса. Здесь он внедрил учения Праджняпарамиты Сутры и дал наставления по природе ума.

В измерении людей Шенраб осуществил в сторону трех континентов посыл эманаций, направленных на благо живых существ. В этом мире он изначально излагал свои учения в местности Олмо Лунгринг, расположенной к западу от Тибета и являющейся частью страны, именуемой Тациг, которая по мнению некоторых современных ученых соответствует Персии и Таджикистану. Слог "Ол" означает "нерожденный", слог "мо" - "не подверженный уменьшению", "лунг" - "пророческие слова" и наконец, слог "ринг" символизирует вечное сострадание Тонпы Шенраба. Олмо Лунгринг занимает третью часть существующего мира и имеет форму цветущего под небом восьмилепесткового лотоса, проявляющегося в виде колеса с восемью спицами. В центре Олмо Лунгринг возвышается гора Юнгдрунг Гутсег, "Свастика Девяти Пирамид". Свастика является символом постоянства и нерушимости, девять свастик вместе - символом Девяти Путей Бон. У подножия горы Юнгдрунг Гутсег берут свое начало четыре реки, текущие в направлении четырех сторон света. Это описание привело некоторых ученых к предположению, что гора Юнгдрунг Гутсег - это гора Кайлаш, а земля Олмо Лунгринг - это страна Шанг-Шунг, расположенная вокруг горы Кайлаш в западном Тибете и являющаяся колыбелью тибетской цивилизации. Гора окружена храмами, городами и парками. Доступ в Олмо Лунгринг пролегает через "путь стрелы", названный так из-за того, что перед своим посещением Тибета Тонпа Шенраб выпустил из лука стрелу и таким образом создал проход через горную цепь.

До седьмого века страна Шанг-Шунг существовала как отдельное государство , включавшее в себя весь западный Тибет вокруг горы Кайлаш и озера Мансаровар. Столицей его был город Кхьюнглунг Нулкхар, "Серебряный Дворец Долины Гаруды", руины которого сейчас можно обнаружить в долине Сутлеж к югозападу от горы Кайлаш. Местные жители говорили на тибетско-бирманском языке, и правила ими династия царей, завершившая свое существование в восьмом веке, когда царь Лигминча (или Лигмирья) был убит тибетским царем Трисонг Детсеном, и Шанг-Шунг был присоединен к Тибету.

Дальнейшая история развития религии бон

По мере распространения буддизма в Тибете и после основания первого буддийского монастыря в Самье в 779 году во время правления царя Трисонг Детсена в Тибете начал наблюдаться упадок традиции бон. Хотя вначале царь Трисонг Детсен не стремился к уничтожению всех бонских практик и даже поддерживал деятельность по переводу бонских текстов, позже он стал инициатором жесткого подавления бон. Великий бонский мастер и мудрец Дранпа Намха, отец лотосорожденного Гуру Падмасамбхавы , основателя буддийской традиции Ньингма (рНьинг ма па) и мастера, способствовавшего распространению учений Тантры и Дзогчен в Тибете, публично признал новую религию , но с тем чтобы сберечь бонскую традицию, тайно продолжал выполнять свою практику и сохранял преданность бон. Он задал царю такой вопрос: "Почему ты делаешь различия между бон и чос?" (слово "бон", означающее приверженцев религии бон, и слово "чос", означающее буддистов - оба имеют также значение "дхарма", или "истина"), при этом он имел в виду, что по сути между ними нет никакой разницы. Вайрочана, буддийский ученый и ученик Падмасамбхавы , а также многие другие переводчики индийских и оддияновских, буддийских текстов принимали участие в переводе бонских текстов с языка Друша. Для того чтобы не быть уничтоженными, многие бонские тексты должны были быть спрятаны в виде терм с тем, чтобы позже, в более подходящее время, быть заново открытыми.

В девятом и десятом веках традиция бон подверглась новым преследованиям и попыткам уничтожения. Однако ее приверженцы смогли сохранить священные писания вплоть до одиннадцатого века, когда началось возрождение бон. Этому способствовало обнаружение нескольких важных текстов Шенчена Луги, потомка великого мастера Тонпы Шенраба.

Шенчен Луга имел много последователей, некоторые из которых основали первый в Тибете бонский монастырь. В 1405 году великий бонский мастер Ньямед Шераб Гьялтсен основал монастырь Менри. Менри и Юнгдрунг Линг стали самыми важными из всех бонских монастырей.

Пантеон богов Бон

Пантеон Бон содержит большое число божеств. Каждый тантрический ритуальный цикл в каноне Бонпо имеет своё собственное полное собрание божеств, методов визуализации и поклонения. Одна из классификаций делит божества на три группы: мирные (zhi-ba), гневные (khro-bo) и свирепые (phur-pa). Кроме того, космогония Бонпо описывает группы божеств Света и Тьмы.

Божество наивысшего уровня — Кунту Сангпо (Kun-tu bZang-po) (Бонку (bon-sku: Тело Истины)), Шенлха О`кар (gShen-lha `Od-dkar) (Дзогку (rdzogs-sku: Тело Совершенства)) и Тонпа Шенраб (Трулку (sprul-sku: Тело Воплощения)), который является Учителем (sTon-pa) нынешней мировой эпохи. Самое важное женское божество — Джамма (Byams-ma), «Любящая Мать», также известная как Сатриг Ерсанг (Sa-trig Er-sangs). Есть также собрания 1000 Будд и Будд трёх времён (прошлого, настоящего и будущего). Среди охранительных божеств, известных как Защитники Дхармы (bKa`-skyong), самые важные — Сипай Гьелмо (Srid-pa`i Gyal-mo: «Царица Бытия», женская форма охранителя учений Бонпо), Миду или Миду Джампа Трагго (Mi-bdud `bYams-pa Khrag-mgo: мужская форма охранителя монастыря Мэнри) и Цэнго Хурба (bTsan-rgod Hur-pa).

Самое общее подразделение божеств: те, которых различают среди надмирских богов высших сфер (`Jig-rten las` das-pa`i lha), полубогов и меньших божеств, остающихся активными в этом мире (`Jig-rten pa`i lha).

К последней группе принадлежит вся совокупность горных божеств, местных божеств (Sa-bdag), зловредных демонов (gNyen), женских форм демонов (Ma-mo), других духов типа Дре (`Dre), Си (Sri), Лу (kLu) и т.д.

Правители в погоне за тайнами бон

Отрывочные, порой полумифические сведения о небывалом могуществе бонских лам, легенды о том, что первые из них - правители таинственного государства Агарти, надежно спрятанного в высокогорных пещерах Гималаев, стали причиной того, что многие сильные мира сего искали способы наладить со жрецами религии бон тесные контакты.

Так, ярый последователь буддизма индийский царь Ашока из династии Мауриев, живший в III веке до н.э., пошел войной на соседнее царство Калингу, жители которого исповедовали бон.

Однако завоеватель потерпел сокрушительное поражение. И причиной тому стали тайные знания, которыми владели бонские ламы. После этого Ашока, как повествуют хроники, посвятил остаток своей жизни изучению сакральных знаний бон, а незадолго до своей смерти создал Общество девяти неизвестных, которое, будто бы, существует и в наши дни.

Китайские летописи XV века сохранили упоминание о том, как послы императора Поднебесной в 1403 году посетили монастырь Сангри, центр философских исследований религии бон, после чего привезли в подарок своему владыке ряд древних и очень ценных свитков.

Интересовалась древнейшей религией и Россия. В 1902 году по личному указанию императора Николая II в Тибет отправилась секретная разведывательная экспедиция, официальной целью которой была борьба с Англией за установление влияния в этом азиатском регионе. По воспоминаниям одного из участников похода, Дамбо Ульянова, записанным в целях конспирации на калмыцком языке, русские разведчики сделали в Лхасе несколько безуспешных попыток войти в контакт с бонскими ламами. Однако вскоре после этого двое членов экспедиции скоропостижно скончались от неизвестной болезни. Столь же неудачными оказались усилия советских спецслужб, предпринятые в 20-30-е годы прошлого века.

Наладить отношения с высшими духовными лицами религии бон не удалось, после чего СССР на долгие десятилетия потерял свое влияние в этом регионе.

В те же 30-е годы под эгидой тайного общества Аненербе в Тибет направляется германская экспедиция. Гитлеровским посланцам повезло больше, чем сталинским.

Вплоть до 1943 года между Берлином и Лхасой поддержи- Монастырь в Доланжи (Индия) вались тесные отношения, в ходе которых члены Аненербе сумели узнать секреты целого ряда магических практик древнейшей религии .

Отношения бон и тибетского буддизма

Несмотря на сильный антагонизм, существовавший между двумя религиями в ранний период, более поздняя история их отношений содержит примеры взаимопроникновения и синтеза идей и даже общих легендарных героев. В частности, мудрец и маг древности Дренпа Намка (VIII век) по версии бонцев был адептом их веры и притворно перешёл в буддизм во время гонений на бон только для того, чтобы сохранить свою древнюю веру. Он стал символом неразделимости тибетского буддизма и бон, став предметом культа в обеих религиях , а писатели обеих традиций проявляли интерес к его биографии. Его считают патриархом Нового Бон (Бон Сарма). Согласно его биографии, Дренпа Намка жил с супругой по имени Кандро Оден Барма, которая родила братьев-близнецов Цевана Ригдзина и Юнгдрунга Тонгдрола. Цеван Ригдзин стал бонским мудрецом-писателем, а Юнгдрунга Тонгдрола и буддисты школы Ньингма и бонцы часто идентифицируют как Падмасамбхаву - основателя буддийской школы Ньингма.

В отличие от четырёх школ тибетского буддизма представители пяти бонских семейств и позднейших форм бон никогда не выказывали политических амбиций. Поскольку бон был сильно потеснён буддийскими сектами, он не вызывал серьёзного беспокойства среди руководства буддийской общины. Однако отношение со стороны буддистов к верящим в бон было несколько презрительным — буддисты именовали их «чиба» (аутсайдеры). Ситуация изменилась с приходом к власти пятого Далай-Ламы Лобсана Гьяцо (1617 - 1682). Кланы Шен, Шу и Дру были у него в почёте, Далай-Лама повысил их статус до уровня высокопоставленных буддийских сановников. В декрете, выпущенном в 1679 году, Пятый Далай-Лама признал Юнгдрунг Бон неотъемлемой частью тибетской эзотерической науки, а его последователей «божественными созданиями» периода своего правления. После смерти Пятого Далай-Ламы теократы секты Гэлуг всё более проникались религиозным фундаментализмом. Их отношение к бон и близкой ему школе Ньингма становилось всё более враждебным; это отношение не изменилось даже после поражения тибетцев в восстании против китайской оккупации в 1959 году.

В 1988 году руководствуясь желанием объединить всех тибетцев-беженцев, а также для популяризации идеи толерантности четырнадцатый Далай-Лама нанёс визит в индийский монастырь Менри и посетил бонскую общину в Доланджи (Химачал Прадеш, Индия). По этому случаю он обрядился в бонский головной убор и держал скипетр Шенраба Миво. В 2007 году он вновь посетил монастырь Менри, на сей раз в связи с открытием новой библиотеки.

Бонская община представляет собой в Тибете религиозное меньшинство. В Центральном Тибете наибольшая концентрация бонцев наблюдается в Дромо (долина Чумби), т. е. на юге региона. В Цанге есть целые селения последователей бон — Дардинг и Зангри в Ньемо; в районе Конгпо, к востоку от Лхасы, и в районе Нагчу на севере. В провинции Кхам районы Дерге, Кандзе и Ньягронг по прежнему заселены тибетцами — последователями этой религии . Форпосты бон сохранились также в Амдо. По подсчётам учёных до сих пор существуют 218 бонских монастырей (данные с учётом районов Китая, где проживают тибетцы).

Литература:

1. Кузнецов Б. И. — Древний Иран и Тибет. (История религии бон). Спб., 1998

2. Дугаров Р. Н. Бон и буддизм в традициях древних верований Амдо-Кама (Великого Тибета VII—XVII вв.). Улан-Удэ, 1999

3. Л.Н. Гумилёв, Кузнецов Б. И. Доклады ВГО. Вып. 15: Этнография. Л., 1970

4. Бураев Д. И. Религия бон и проблемы сакрализации власти в Тибетском государстве VII—IX вв. Дис. … д-ра ист. наук. — Улан-Удэ: БГУ, 2001

Бонский монастырский центр Юнгдрунг (YBMC)
(Материал печатается с благословением Его Святейшества 33 Менри Тризина, Лунгток Тенпей Ньима)

Недалеко от столицы индийского штата Химачал Прадеш - Шимлы, в предгорьях Гималаев, в маленькой деревне Доланджи стоит огромный монастырь. Его называют - «Бонский монастырский центр Юнгдрунг» (YBMC). Религия Бон многие столетия была ведущей религией Тибета и возникла в Тибете задолго до проникновения туда буддизма в 7 веке н.э.

Возникновение Бонпо

Бонпо предполагает, что их религия вышла из земли Олмо Лунгринг, частью большой страны, называемой Тазиг. Ол - символизирует «не рожденное», «не проявленное»; Мо - «неиссякаемое»; Лунг - пророческие слова Тонпа Шенраба - основателя Бон; Ринг - всеобъемлющее Сострадание. Олмо Лунгринг являлся одной из трех частей существующего мира и располагался на западе Тибета. Земля описывается как восемь лепестков лотоса над которым раскинулось небо в виде колеса с восемью спицами, в центре поднимающаяся гора Юнгдрунг Гуцек (пирамида девяти свастик).

Свастика (юнгдрунг) - это символ постоянства и нерушимости. Девять свастик, выстроенных друг на друге представляют девять путей Бона. В основании горы Юнгдрунг берут начало четыре реки, которые расходятся в четырех направлениях. Ученые указывают разные местоположения Олмо Лунгринга. Некоторые описывают ее, как гору Кайлас с четырьмя великими реками, которые берут начало у его основания; Китай находится на востоке, Индия - на юге, Оргьян - на западе, Кхотан - на севере. Другие ученые указывают ее географическое расположение в Средней Азии и Персии во времена великого Кира. Но в верованиях Бонпо вопрос о географическом расположении Олмо Лунгринга не так важен. Для них значим символ, который можно точно использовать для проверки подлинности их религии.

Символическое описание, которое включает в себя историю, географию и мифологию распространено в древних текстах. Так, в буддизме дается описание космоса с горой Меру, поддерживающей небо и четыре главных континента с четырьмя основными точками, где Земля является южным континентом.

Основатель и его учение

Основатель религии Бон - Шенраб Миво (Шенраб Мивоче), который проповедовал в Центральной Азии семнадцать тысяч лет тому назад. Он сошел с небес и вместе с двумя своими учениками - Мало и Юло явился в мир у подножия горы Меру. Затем он родился царевичем в 1857 году до нашей эры. Существует такая легенда.

Когда-то было три брата: Дагпа, Салва и Шепа, которые учились доктрине Бон на небесах, названных Сидпа Йесанг у бонского мудреца Бумтри Логи Чесана. Когда их обучение завершилось, они посетили божество Сострадания Шенла Одкар и спросили его, как они могут помочь всем существам на земле, которые погружены в несчастье и опечалены страданием. Он посоветовал им действовать как проводникам Человечества в трех последовательных эрах развития Земли. Следуя его совету, старший брат Догпа закончил свою работу с прошлым этапом развития Мира, второй брат - Салва, который взял имя Шенраб, стал учителем и проводником настоящего времени. Младший брат - Шепа придет как учитель в следующей эпохе. Божественный Шенраб родился во дворце Барпо Согье на юге от горы Юнгдрунг. Он был принцем, женился молодым, и имел детей. В возрасте 31 года он отказался от мира и жил отшельником, передавая Учение. В течение всей своей жизни его действиям по распространению Бон препятствовал демон Кьябпа Лагринг. Этот демон стремился уничтожить плоды трудов, или препятствовал работе Тонпо Шенраба до тех пор, пока не был обращен и не стал его учеником. Однажды, преследуя демона, для того, чтобы вернуть своих лошадей, Тонпа Шенраб достиг Тибета, и это было его единственное посещение этого региона. Он дал некоторые наставления, касающиеся проведения ритуалов. Но в целом нашел страну не готовой к полному принятию Учения. Перед тем как он покинул Тибет, Тонпа Шенраб пророчествовал, что все его Учение («Пять путей плода») проникнет на Тибет, когда настанет подходящее время. Пока он дал Учение «Четыре пути причины». Тонпа Шенраб покинул эту жизнь, когда ему было 82 года.

Распространение Бон в Шанг - Шунге и Тибете

До 7 века на территории современного Тибета существовало независимое государство Шанг-Шунг, в которое входили земли от центральной тибетской провинции Ю и Цанг и земли западного Тибета. Нет точного исторического доказательства, но есть некоторые упоминания, что государство распространялось по огромной территории от Гельгита на запад, до озера Намг - Мо на востоке, и от Катана - на севере, до Мустанга - на юге. Столицей Шанг-Шунга было место, именуемое Кюнг Лунг Нгулкар, что в переводе означало - «Серебряный дворец долины Гаруды» - руины которого обнаружены в верхней долине реки Сатлеж, к юго-западу от горы Кайлас. Народ Шанг-Шунга говорил на языке, который можно отнести к тибето-бирманской группе, синдо-тибетских языков. Страна управлялась династией королей, которая закончилась в 8 веке, когда последний король Лигмиря был убит, и Шанг-Шунг вошел в состав Тибета.

Первые бонские тексты были перенесены в Шанг-Шунг помощником Тонпа Шенраба Мучо Дэмтругом. Это были первые переводы на язык Шанг-Шунга, и на тибетский язык. Работы включены в канон Бонпо. И мы знаем о них, потому что они написаны на тибетском языке. Но некоторые из них, особенно старые, сохраняют названия, а иногда и целые отрывки на языке Шанг-Шунг.

С момента присоединения государство Шанг-Шунг было тибетизировано, его язык, культура и многие верования стали основной частью тибетской культуры. В связи с тем, что Шанг-Шунг географически находился рядом с большими культурными центрами Центральной Азии, такими как Гельгит и Кхотан, многие религиозные и философские концепции прошли через тибетскую культуру. Возрастал интерес к буддизму на Тибете, и в 8 веке был основан монастырь Самье. Буддизм стал основной религией. В это время религия Бон полностью ушла в подполье. Были предприняты серьезные попытки к ее искоренению. Сторонники среди знати и особенно среди простых людей, из поколения в поколение все же следовали Бону и сохранили свои религиозные убеждения.

Бон выжил. 7-8 век - сложное время для Бон. Многие священники покинули центральный Тибет, спасая священные тексты от уничтожения и сохраняя их для следующих поколений. Дренпа Намха - один из великих представителей Бон того времени, последовал буддистской религии в страхе быть убитым, но тем самым он сохранил Учение Бон.

С 8-11 века мы ничего не знаем о развитии религии Бон. Возрождение религии началось с открытием ряда важных текстов Шенчен Лугом в 1017 году. Благодаря ему религия была спасена, как полная религиозная система. Шенчен Луга родился в клане Шен, который берет начало от Конгца Вангдена, одного из сыновей Тонпа Шенраба. Потомки этой семьи до сих пор живут в Тибете. Шенчен Луга имел большое количество последователей. Трем из его учеников он поручил продолжить три разных традиции. Одна из них пошла от Тучена Намка Юнгдрунга, который родился в семье Дру, иммигрировавшей в Тибет из Гилгита. Он объединил Учения космологии и метафизики и основал монастырь Еру Венсака в 1072 году. Этот монастырь являлся большим центром обучения до 1386 года, до тех пор, пока не был разрушен наводнением и покинут. После этого семья Дру продолжила вложения средств в религию Бон. Это продолжалась до 19 века, когда уже во второй раз реинкарнация Панчен Ламы была найдена в этой семье (первая реинкарнация была второго Панчен Ламы в 1663 году, вторая - пятого Панчен Ламы в 1854 году).

Вторая традиция связана с учеником Зуе Легпо, который основал Учение Дзогчен и практики. Он построил монастырь Кидкар Рицинг. Учитель вышел из семьи Зу, которая сейчас проживает в Индии. Третья традиция связана с учеником Патен Палчог и представляет тантрийское учение. Он вышел из семьи Па, которая перебралась из Цанга в Кхам, где живут до сих пор. Меукепа Палчен, который вышел из семьи Меу основал монастырь Зангри. Он стал центром философских учений. Таким образом, с 11-14 века Бонпо имели четыре важных центра обучения, все они располагались в провинции Цанг.

В начале 15 века религиозное обучение укрепилось с построением монастыря Менри (1405 год) великим Учителем Бонпо Шерабом Гальценом (1356-1415). Монастырь Менри и два указанных центра играли большую роль в обучении до тех пор, пока Китай не захватил Тибет в 1959 году. Монастырь Юнгдрунглинг, основанный в 1834 году и монастырь Карна были подчинены Менри Через эти монастыри, как центры обучения и религиозных вдохновений, многие монастыри были образованы по всему Тибету (за исключение центральной провинции У), особенно в провинциях Кьунгпо, Кхамс, Амдо, Гьяронге и Хор. С начала 12 века было 330 монастырей Бонпо в Тибете.

Строительство монастыря Менри в Индии

До и во время падения Лхасы (10.03.59 года) большая группа тибетцев- мужчин, женщин и детей, покинули Тибет и перебрались в Индию. С помощью индийского Правительства и нескольких международных организаций были оборудованы лагеря для беженцев в разных районах Гималаев, а также на юге - в штате Карнатака. По некоторым данным количество тибетских беженцев в Индии и Непале составляло 100000 человек (по данным 1980 года). Приблизительно 1 процент от общего числа тибетцев -последователи религии Бон, которых среди тибетцев называют бонпо. Вскоре после того, как тибетцы пришли в Индию, группа бонпо лам, монахов и переселенцев собрались в Куллу-Манали, где они были заняты на строительстве дорог. В связи с климатической разницей между Индией и Тибетом, и очень небольшой помощью благотворительных организаций, их положение было тяжелым. Многие из них умерли, включая Шераба Лодро(1935-1963) - главы Бонпо, настоятеля монастыря Менри в Тибете. В связи с чем, эта группа в середине 60-х годов решила образовать колонию для переселенцев. Задача по поиску земли и средств была возложена на Тензина Намдака. С помощью денежных вложений, которые были получены из организации Католик Релив Сервис, была найдена и куплена земля в Доланджи, около Солана в штате Химачал Прадеш. В 1967 году поселение было образовано и зарегистрировано индийским правительством под названием «Тибетский Фонд Бонпо» (Tibetan Bonpo Foundation - TBF).

Около 70 семей переехали из Манали, и каждый получил дом и участок земли, в соответствии с количеством членов семьи. Новое поселение в Доланджи названо «Тобгьял Сарпа» по имени деревни Тобгьял, которая находилась рядом с монастырем Менри в провинции Цанг в Тибете. Большинство тибетцев, живущих здесь вышли из районов, прилегающих к горе Кайлас, верхний Цанг, Кхор, Гонгпо, Деге, Амдо и Гьяронг. После смерти Шераба Лондро в Менри, настоятель Янгдрунглинга - второго по значимости монастыря в Тибете, стал духовным лидером тибетской общины Бонпо в Индии. Он приехал в Доланджи с группой монахов с целью образования монашеской общины.

Было построено несколько маленьких домов для монахов и небольшой храм для религиозных обрядов. В 1969 году настоятель провел церемонию по выборам приемника умершего настоятеля Менри. Имена всех гешей (европейский аналог - доктор теологии) были написаны на бумажках и помещены в специальную вазу. В конце церемонии, которая включала в себя службу и обращение к божествам Бонпо, вазу переворачивали до тех пор, пока не выпало одно имя - Санге Тензин Енгдонг, родившегося в 1929 году, и в это время работающего в Университете в Осло. Вскоре после его выборов он стал 33 настоятелем Менри и получил имя - Лунгток Тенпей Нима. В течение одного года он и настоятель Юнгдрунглинга работали вместе. Со времени смерти настоятеля Юнгдрунглинга в 1969 году, Менри Тризин Лунгток Тенпей Нима принял духовное водительство над всеми бонцами в изгнании.

Как настоятель монастыря в Тибете, он также является духовным лидером всех монастырей Бонпо в Тибете и Непале.

Строительство основного храма, фундамент которого был заложен в 1969 году и монастырь Менри (Пал Шентен Менри Линг) было закончено в 1978 году. Сейчас он известен по названием «Бонский монастырский центр Юнгдрунг» (YBMC).

Общественная организация бонского монастырского центра Юнгдрунг была официально зарегистрирована 12 февраля 2001 года Индийским Актом о Регистрации со следующими целями и задачами - сохранение духовной уникальности религии Бон и традиций, как части тибетской культуры; управление, как финансового и административного центра, всеми отделениями и всеми проектами, которые проводит YBMC. Ответственность за обеспечение и обучение детей, молодежи, жителей общины и монахов; проведение консультаций для всех бонцев: старых, нуждающихся, немощных и бездомных. 33 Менри Тринзин Ринпоче является президентом Организации. Администрация состоит из секретаря, объединенного секретаря, финансиста, бухгалтера и ассистента. YBMC использует волонтерскую помощь и подношения во время религиозных церемоний.

Биография Его Святейшества 33 Менри Тризина, Лунгток Тенпей Ньима

Тридцать третий Настоятель бонского монастыря Менри является духовным лидером тибетской религии Бон. Он родился в Тибете в 1929 году, в деревне Кьонгсанг, в восточной провинции Амдо около китайской границы. Местный служитель дал ему имя - Лама. Мать умерла, когда он был еще ребенком и воспитанием занимался А-Ньен Маченом - старый друг семьи. Когда Ламе исполнилось восемь лет, отец Джало Джонгдонг поместил его в ближайший монастырь Фунтсог Дардже Линг, где он научился читать, писать и считать, а также здесь началось познание бонской религии, которая длится всю жизнь. Посвятив себя духовным практикам и обучению, он в 25 лет получил степень Геше (доктор) в области философии под руководством Лопона Тензина Лодро Гьятсо. В следующий год Лама путешествовал по югу бонской провинции Гьялронг, где делал копии бонского Канжура с традиционных деревянных дощечек. Собрав огромное количество материала и использовав мулов для транспортировки более 100 томов священных текстов, он возвратился в монастырь, совершив тяжелейший шестимесячный переход.

В 27 лет Лама пешком совершил паломничество в Китай, где посетил святые места и возвратился в Лхасу. Последующие несколько лет были посвящены обучению в бонских монастырях Менри, Кхана и Яндрунг Линг в Тибете, где он стал известен как Санге Тензин Йонгдонг. Он также прожил некоторое время в монастыре Дрипунг в Лхасе.

В 1959 году Санге Тензин покинул Лхасу и отправился в Непал, где встретился с Настоятелем Юнгдрунглинга в провинции Долпо, где учитель жил в изгнании. Именно в Долпо, в монастыре Самлинг он впервые встретил ученого тибетолога профессора Давида Снеллгрова из Лондонского Университета. Именно в Долпо пришло убеждение в том, что нужно заниматься сохранением бонской религии и культуры. Санге Тензин собрал много важных бонских текстов двух канонов и деревянные формы, которые в последствии перевез в Индию, использовав опять мулов, как самый доступный и удобный вид транспорта.

В 1961 году вместе с Самтен Кармей и некоторыми другими бонскими монахами Санге Тензин посетил Дели. Здесь при поддержке тибетолога Е.Смита (представителя Южно-азиатского сектора Библиотеки Конгресса США, Вашингтон), он продолжил свою эпохальную работу по копированию, распечатке и сохранению целых томов священных бонских текстов и литературы.

В 1962 году по гранту Рокфеллеровского Фонда (Нью Йорк) Санге Тензин Йонгдонг, Самтен Кармей и Тензин Намдак преподавали тибетскую культуру в Школе восточных и африканских предметов Лондонского университета как ассистенты профессора Снеллгрова. Здесь они также изучали западную историю и культуру.

В Англии и во время путешествий по Европе, Санге Тензин останавливался во многих христианских монастырях. В 1964 году Папа Павел VI дал ему частную аудиенцию в Риме. В конце этого года по просьбе Далай Ламы, он совместно с другими учителями, как волонтер, открыл Высшую школу в Масуре на севере Индии для тибетских мальчиков-беженцев, которые закончили 8 классов.

В 1966 году по приглашению ученого-тибетолога Пер Кваэрне, Санге Тензин Йонгдонг прибыл в Норвегию и преподавал тибетскую историю и религию в Университете Осло. Он находился там до тех пор, пока его выбрали на смену 32-ого Настоятеля Менри и духовного лидера религии Бон.

В 1969 году после ряда церемоний и инициации, он приступил к обязанностям 33-го Настоятеля Менри и принял на себя обязанности по руководству образования Монастыря Менри в Доланджи, который был построен в тибетской провинции Цанг в 1405 году и был разрушен во время китайской революции в 1960 году. С тех пор он виртуозно и неустанно занимается Строительством при поддержке друзей и сторонников. Его Преосвященство Менри Тензин полностью сосредотачивает свое время и внимание в Доланджи на создание уникального своей вибрацией Бонского монастыря и поддержание действующего центра бонской культуры и традиций.

Тибетская Бон библиотека Юнгдрунг

Библиотека была построена за 5 лет (2002-2007) и была открыта Его Преосвященством Далай Ламой XIV 21 апреля 2007 года. Она явилась кульминацией проектов Его преосвященства Менри Тризина по завершению религиозного обучающего центра в монастыре. Основной задачей библиотеки является собрание полной коллекции важнейших книг и редких религиозных манускриптов на тибетском и языке Шанг-Шунг, книг об истории и культуре. С 1969 года Его Преосвященство Менри Тензин и члены Бонпо общины собирали тексты Бонпо по всему миру. Сейчас библиотека имеет полное собрание книг Бон и канонических текстов. Другие тексты, такие как буддийский Канжур, Танжур и комментарии к каждой из четырех основных буддийских школ также содержаться в этой коллекции. За все время было собрано тридцать тысяч книг на тибетском и языке Шанг-Шунг и десять тысяч книг на других языках.

Библиотека имеет четыре этажа и выстроена в традиционном тибетском стиле. На первом этаже - офисы, где сохраняют древние бонские тексты, публикуют статьи и книги о Бон. Есть информационный центр, где монахи сканируют тексты на компьютерные диски. Здесь также находится читальня для детей. На втором этаже - хранятся бонские религиозные тексты. Здесь же можно заниматься в оборудованных секциях. Напротив этого зала находится зал «Книги на тибетском и других языках». На следующем этаже - Музейный холл и конференц-зал. Последний этаж - Холл для медитаций. Библиотека проводит курсы по истории Бон, теологии, тибетскому языку и литературе.

Один день из жизни монахов в Доланджи

Эта монастырская община - единственный обучающий монастырь Бонпо в Индии. В нем находятся более 150 монахов и 200 послушников, а также 50 монахинь. Главная цель - обучение монахов в традиции Бон, проведение самостоятельных практик в соответствии с монашеским окружением и религиозных церемоний.

Утро в монастыре начинается с молитвы. Затем - завтрак, который начинается в шесть утра. После завтрака все монахи бегут на перегонки к резиденции настоятеля для благословения. В 6.30 здесь проводится «вотер блес» (благословение водой).

Первый прибежавший монах подает кувшин с водой Ринпоче. Остальные встают в очередь и по одному подходят к настоятелю, делают поклон и подставляют ладони. Его Святейшество одним движением наливает воду в ладони и на голову. Надо отметить, что Ринпоче готовит воду с утра, «заряжает» ее. Сначала читает молитвы, а затем кладет в воду можжевельник, который является очистителем.

Иностранцы, которые проходят практики в монастыре, а надо сказать, что сюда приезжают много людей из разных стран мира, также благословляются водой, стоя в одной очереди с монахами. После благословения, монахи идут во внутренний дворик, который находится позади главного храма и начинают диспуты. Практикующие иностранцы идут на завтрак, который подается в 7.30 утра в столовой при гостинице.

Диспут - практика, в которой один монах должен отстоять свою точку зрения, другой монах-оппонент пытается его опровергнуть или «сбить с толку». В этой практике используются любые эмоции. Тот монах, который отстаивает свою точку зрения - сидит, а оппонент - стоит.

Диспуты заканчиваются и большинство расходится по классам. Начинается учеба. Но это касается, конечно, не всех.

Справка
В Менри можно выделить три группы монахов. Первая группа состоит из 20 лам и монахов, которые пришли из Тибета. Их главная деятельность заключается в проведении религиозных церемоний в домах местных жителей, частная религиозная практика и участие во всех ритуалах, которые проводит монастырь. В эту группу также входят несколько монахов, которые при своей жизни следуют специальным методам духовных направлений, связанных с Дзогчен и Чо.

Вторая группа состоит из более 150 молодых монахов, которые взяли религиозный обет в этом монастыре. Они обучены в традиции доктрины Бонпо и живут в соответствии с монастырскими правилами. Если они соблюдают свои обязанности, то монастырь им предоставляет обед, чай и суп. Одежду они покупают сами. 15-летнй курс образования монахов завершается экзаменами, которые принимают геше. После экзаменов монахам присваивается звание - Геше. Первая группа монахов закончила цикл обучения в 1986 году. Их специализация включает: монашескую дисциплину (сутра), историю Бон, ритуалы, тантру, диалектику, логику, мудрые тексты, базовые ступени внутреннего прогресса, философию серединного пути, космологию, метафизику, монастырские дисциплины, тантру, историю, поэзию, астрологию, астрономию, тибетскую грамматику, искусство (Танка, Мандала, Торма, Намка) и Дзогчен. Некоторые геше направляются в докторантуру по теме религии в западные университеты.

Третья группа монастырских представителей составляют мальчики от 5 до 18 лет. Они проходят первоначальное обучение в центральной государственной школе, в деревне около монастыря. Как правило, обычный курс включает в себя хинди, английский язык, а также тибетскую грамматику и историю. Вне школьных часов они участвуют во всех церемониях в храме, получают религиозные инструкции, занимаются тибетской каллиграфией, рисованием, учатся владеть ритуальными музыкальными инструментами. Во время длинных зимних каникул, они получают инструкции, которые используются для основного приготовления к обучению во второй группе монахов. У них - отдельная кухня, а также они используют возможность собирать хворост и готовить собственную еду. Все мальчики, будь это сироты или нет, находятся под присмотром монастыря. Родители не платят за своих сыновей. Но некоторые денежные дотации приветствуются. В 1988 Его Преосвященство Менри Тризин образовал Социальный Детский Центр для мальчиков (BCWC), а также Бонский Дом для детей (BCH), общежитие для маленьких мальчиков и девочек.

В 1967 году, когда первые монахи пришли в Доланджи, учение давалось Понлобом (высшее звание наставника) Санге Тензином - главным наставником монастыря Менри в провинции Цанг в Тибете и его помощником Понлобом Тендзин Намдаком- основателем поселения. В связи с различными сложностями, особенно в нехватке базовых книг и помещений, учение было разбито по частям и вошло в учебный курс для молодых монахов, практикующих только традицию Дзогчен. В 1978 году Панлоб Санге Тендзин умер и Лопан (старший наставник) Тендзин Намдак взял на себя ответственность за образование молодого поколения монахов. В конце 1978 году большое количество базовых книг было опубликовано и стало доступно в каждом классе, которые были дополнительно образованы в новых помещениях. Его Преосвященство Менри Тризин образовал Школу диалектики Бон. Именно с этого года образовалось полная обучающая доктрина Бона.

В двенадцать часов дня звучит гонг на ланч. У монахов образуется небольшой перерыв. Но после ланча - опять диспуты и вновь учеба, затем ранний ужин в 6.30 и опять диспуты. Даже вечером, когда темнеет в Доланджи, двор около главного храма заполнен монахами, которые заучивают тексты, читают или что-то пишут. Но в Доланджи бывают дни отдыха. Тогда юноши и мальчики «высыпают» на спортивную площадку, играют в волейбол или баскетбол.

Некоторые монахи с удовольствием «гоняют» мяч на полянах около монастыря, кто-то отправляются в город Солан, чтобы посидеть в Интернете или что-нибудь себе купить. Но главным занятием остается - учеба, которая может быть прервана только службами. И основное стремление молодых людей - прожить жизнь в добродетели и идти к высочайшему духовному совершенству. Считается, что простой человек тоже может достичь совершенства, но только монашеская жизнь дает единственно хороший шанс достичь высокого уровня. В течение многих веков монашеская жизнь сформировалась как существенная часть религии Бонпо.

Примечание авторов-составителей:
Данный материал не является научным исследованием по истории религии Бон и носит познавательный характер. В разных научных трудах географические названия, имена собственные и специальные термины имеют различное написание. Это связано с особенностью тибетского языка и трудности его транскрипции на европейские языки. Поэтому тех, кого заинтересует данная тема просим обращаться к специальной литературе по истории религии Бон, которая находится в Библиотеке монастыря Менри или в Интернете.

Марина Филиппова и Андрей Кононов
Монастырь Менри, март 2010

Использованная литература:
Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума. С-Петербург, 2000. Находится в библиотеке монастыря на полке с русской литературой
Menri Monastery.2008. Брошюра находится в библиотеке монастыря
«Kailash». Tibetan Yung-Drung Bon Monastery at Dolanji (материал находится в гостинице при монастыре)
В библиотеке монастыря есть литература на русском языке по данной теме:
Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца Дхармакайи (практика Дзогчен традиции Бон). Комментарии Лопона Тендзина Намдака. М., 2000
Учения Дзогчен в традиции Бон. В изложении Лопона Тендзина Намдака
Двадцать один гвоздь. Т.II. Устные наставления Лопона Тендзина Намдака и Тензина Вангьяла Ринпоче. Издательство «Уддияна»
Тендзин Вангьял Ринпоче. Тибетская йога сна и сновидений. Санкт-Петербург, 1999
Чогьял Намкай Норбу. Йога сновидений
Чогьял Намкая Норбу. Учение Семде. Москва, 2006
Тензин Вангьял Ринпоче. Исцеление формой, энергией и светом. Санкт-Петербург, 2003

Индия: ближайшие туры

Вылеты 2019: 6, 27 июля, 10 августа (есть группа!) , 24 августа, 7, 21 сентября (есть группа!) ; 6 дней / 5 ночей Дели – Джайпур – Абханери – Фатехпур Сикри – Агра – Вриндаван – Дели Индия никогда не перестанет удивлять и восхищать вас. Она ошеломит колоритом старых улочек Дели, позволит окунуться в атмосферу прошлого и почувствовать себя королевской особой в Розовом городе махараджей Джайпуре и напомнит вам историю о вечной любви, воплощенную в великолепном Тадж-Махале. Групповой тур от 2-х человек. Авиаперелеты а/к Аэрофлот.

Вылеты: 20 июля, 17 августа, 7 и 21 сентября 2019; 7 дней / 6 ночей Ченнаи – Пондишери – Махабалипурам – Ченнаи Интересный маршрут по неизведанной Южной Индии. Юг Индии завораживает своей красотой и многоликостью, красочными торжествами и богатым культурным наследием. Вас ждут величественные храмы Южной Индии, город будущего Ауровиль, бывшая французская колония Пондишери и все загадки Южной Индии, где древность и современность, Восток и Запад - причудливые противоположности мирно уживаются друг с другом, сохраняя свой характер. Групповой тур от 2-х человек. от 627 у.е. + а/б

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Говоря о верованиях Тибета, мы в первую очередь вспоминаем . При этом, возможно, кто-то не знает, что тибетские земли были колыбелью другой религии — для западного человека далекой, чужой и временами даже пугающей. Религия бон в Тибете – такой будет тема нашей сегодняшней беседы.

Мы подготовили статью, которая расскажет, что это за верование, откуда оно взялось, чем отличается, почему некоторые ее ритуалы кажутся устрашающими, а некоторые – до боли знакомыми. Также вы узнаете, как эта религия соотносится с буддийской философией, чем от нее отличается и где она распространена на сегодняшний день.

Что же, начнем, ведь впереди много интересного!

Что это такое

Бон – это древняя тибетская религия. Ее название говорит само за себя: оно буквально переводится как «нашептывать», «напевать», «повторять ритуал». В действительности так и есть: большое внимание в религии уделяется обрядам магии на грани с шаманизмом.

Многие называют религию «бонпо», то есть «посвященный в бон». Ее основа – вера в духов, злых и добрых, которые повелевают всем вокруг: морем, солнцем, горами, ветром, рекой. Но самые сильные – духи неба и земли.

Бон считается добуддийской религией, которая существует не одно тысячелетие в Тибете. Она господствовала здесь вплоть до XIII столетия, пока ее почти полностью не вытеснила философия буддизма.

Появившись на «исконно бонской» территории, буддизм наложился на бонпо, вобрал в себя некоторые его идеи, поскольку буддистами стали вчерашние бонцы, а силе многовековых традиций сложно противостоять. Особенно такая тенденция прослеживается в направлении ньингма. Но именно это делает тибетскую ветвь буддизма особенной, уникальной в своем роде.

До сих пор ведется много споров на предмет того, что же собой представляет бонпо. Первые утверждают, что это древняя вера, основанная на традициях шаманов и сочетающая элементы анимизма, вторые называют ее симбиозом шиваизма и раннего буддизма, третьи считают отдельной формой буддийской мысли, а есть те, кто и вовсе с ужасом в глазах именует тибетским сатанизмом.

Если говорить кратко, то бон – древняя религия тибетцев, которая действительно оставила в своих ритуалах память о шаманском и анимистическом прошлом. Здесь много духов, которых надо задобрить, и поэтому так много обрядов.

Краткий исторический экскурс

Бонпо настолько древний, что даже нет источников, которые говорили бы о времени его появления. В то время не существовало летописной истории и, возможно, не была распространена письменность в Тибете.

Об этом времени нам достались только легенды. Они гласят, что это было задолго до появления в этом мире Будды Шакьямуни – приблизительно 18 тысяч лет назад.

Тогда тибетские просторы заполонили наги – огромные змеи. Они обладали могущественной духовной силой и подавляли людей. Чтобы обучить народ противостоять духам, появился Тонпа Шенраб.

Будда Тонпа Шенраб

Он был призван избавить людей от страданий. Так он и сделал: научил обрядам, молитвам, научил чувствовать тонкий мир духов и контактировать с ним, прося милости и задабривая жертвами.

В связи с имеющимися фактами историю верования делят на три больших этапа:

• древний период – период шаманизма, анимизма;
• время реформ – противостояние буддийской философии и частичная трансформация на фоне ее;
• современность – бон в том виде, который существует сейчас.

Особенности религии

Многие бонские обряды были придуманы, чтобы задобрить природных духов, которые существовали в окружающем человека мире. Существовали как злые духи, так и добрые существа, которых отождествляли с богами.

Так, например, до нас дошли знания о некоторых из них:

• джиги – хранители жилищ;
• цан – подобие гномов из мифологии Европы;
• сабдаги – существа подземелья;
• белый бог – владыка небес;
• черная богиня – повелительница земли;
• небесный наставник – самый почитаемый и могущественный бог.

Влияли на духов люди по-разному: устанавливали ступы, или гомпы, шептали мантры, пели песни, проводили медитативные практики. По особым датам проводились фестивали с ритуальным танцем – цам, когда танцоры облачались в маски и костюмы, выполняли особые движения, изображая духов. Такой танец предназначался для изгнания демонов и воцарения счастья.

Не напоминает ли это вам те же мантры, танцы и мистерию цам? Это подсказывает нам, что такие обычаи позаимствовал у религии бон.

Главное отличие от буддийских традиций заключается в том, что в бонских обрядах действия происходят в обратном порядке: хурдэ крутятся, ступы обходятся в другую сторону, молитвы напеваются задом наперед.

В бонском обществе очень почитаются священники. Они живут среди мирян и своими ритуалами способны совершить многое: избавить от болезни, навести порчу, вызвать благоприятную погоду, заглянуть в будущее, общаться с духами. В качестве атрибутов у них выступают предметы из костей и черепа, часто человеческих, что и вправду для нас выглядит как минимум странно.

Раньше были распространены жертвоприношения, которые сейчас заменили символическими фигурками из теста. Хотя говорят, что и в наше время на высокогорьях иногда приносят в жертву животных.

Однако и миряне должны уметь общаться с духами, если хотят быть в гармонии с окружающим миром и силами природы. Бонцы больше всего стремятся к тому, чтобы покинуть землю и оказаться на небесах. Там они будут в новом великолепном теле и счастливой вечности.

Бон сегодня

Любители древностей, таинственности и приключений со всего мира мечтают посетить действующий монастырь бон по. Для этого они отправляются на северные тибетские и непальские территории. Это неудивительно, ведь здесь, в особенности в непальском Долпо в районе заповедника Шей-пошкундо, сосредоточены многочисленные небольшие бонские храмы.

Монастырь Бон в Тибете

Также бонпо до сих пор жив в Бутане, индийском Сиккиме, провинциях Сычуань, Юньнань Китайской народной республики. Здесь можно окунуться в необъяснимую атмосферу древней религии – таинственную, слегка леденящую, уносящую на тысячелетия назад.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Вместе мы узнали о жизни древних тибетцев и выяснили, откуда берут начало некоторые удивительные обряды уже хорошо известного нам буддизма.

Надеемся, вы с удовольствием и пользой провели время с нами. Мы обязательно продолжим эту тему позже. Пусть жажда знаний никогда не покидает вас!

Подписывайтесь на наш блог, и будем искать истину вместе.